.创造性的生活
我们已经说过一个重要的问题：所有的宗教、神职、社会结构都不可避免地走向腐败，它们给你套上重重的枷锁，阻碍你清楚地看到事物的真相。我们已经说过一个重要的问题：你要独自面对这个世界，不依附于任何团体或宗派，不追随任何导师或宗教上师，一个全新的社会将由此产生。我们通常都深陷在困惑之中，我不知道你是否已经意识到这些问题的重要性，你是否对它们有洞察力。我们的日常生活奔波忙碌、压力重重，大多数人都身不由己地想要找个依靠——我们希望有人能指导我们，告诉我们怎么做。我们自己缺少智慧，一团混沌，同时总有些人说他们自己智慧清澈，已经获得了自由、开悟或者其他什么东西。因为我们不相信自己，我们就很容易被他们说服捕获，这样不仅我们的心智变本加厉地受到束缚，我们还心悦诚服地接受束缚的新花样。如果我们深受束缚，我们的心智就不可避免地变得机械。
前面已经说过，请你跟我一起探索，让我们共同思考这个问题，共同找到答案。不是我在告诉你想什么，如何去想，而是我们共同探索它，找到答案。这样，你将会获得清晰的洞察力。有了这份洞察力，你就可以独自面对这个世界了。你将创造一个全新的社会、全新的人类，你对这个世界洞悉得越深刻，你就越有意愿创造全新的人类。
只有能够独自面对世界的心智——不依附于任何团体、党派、集团，任何教条、信仰、结论——才能过创造性的生活。我想我们得进一步深入这个问题，如果心智习惯于追随那些教条，它就变得越来越机械、依附他人、陈腔滥调。什么是创造性？如果你没有创造性，你就是支离破碎的，你把他人当成权威，为了逃避生活，你把所有的陈腔滥调都奉若圭臬。我不知道你们认为创造性这个词是什么意思。它一定不是指物质的创造——不是一项新发明、一种新的演讲方法、一种新的绘画或者音乐。我们是在说，独自面对世界的心智可以过创造性的生活。
我们中的大多数人都生活在冲突之中，我们被来自物质的、生活环境的、社会的各种要求撕扯着。我们在身体上和心理上都依赖他人，因此我们的全部身心、我们的心理结构都支离破碎。看看你自己吧，请你看看这个问题。一个内部争战不休、支离破碎的心智，还有创造性吗？是不是当分裂结束的时候，创造性才会出现？我不知道你跟上我的思路了吗？你对这个感兴趣吗？如果我们每天的所作所为没有真正的创造性，那么我们就只能逃避生活，从而陷入深深的失望和挫败感。这时，逃避变得非常重要，逃避到宗教、政治、性生活中，逃避到发奋的工作中。逃避变成了生活中最重要的事情，不是因为逃避到的事物有如此魅力捕获我们，而是因为我们没有真正的生活，我们只能逃避。请你一定要跟上我的思路。请你在自己身上看清这个问题——你支离破碎，内在争战不休，你被各种各样的愿望、要求撕扯扭曲着——你的心智怎样可以获得自由、独立，怎样可以过创造性的生活？
首先，你知不知道洞察力是怎么回事？比如说，你对有组织的宗教的整个把戏有了洞察力，你知道那背后隐藏着什么，它是多么腐败，它是多么虚伪。当你的心智不受宗教控制，不依附于任何宗教信仰的时候，你就有这样的洞察力，对吗？现在，你对宗教的运作结构有了洞察力，然后你据此做出了一个结论。但是当你做出结论的时候，你就不再有洞察力了。一旦你做出了结论，你的洞察力马上消失。你明白了吗？
我必须要把这一点说得特别明白，我要确保你听明白了。我完全洞悉参加一个党派是怎么回事，党派必定是国家主义的，它被彻底腐败了的人控制着，他们打着为政党工作的旗号，为自己大捞特捞，攫取权力、地位和所有的一切。我对这一切洞若观火，不是书本知识，不是从哪里学来的，我自己真切地看清了这一点。根据这种领悟，我做出了一个结论，政治和所有政客都是可恶的。现在，我根据我洞察到的做出了一个结论，我就杀死了我的洞察力。你明白了吗？从此以后，我根据结论来行动，而不是根据洞察来行动。我根据结论做出的行动必定是机械性的，因为其机械，我就说：“机械的生活多么可怕，我想要逃避。”于是我参加一个社团，或者无论什么东西，以此来逃避机械僵化的生活，这一切都是因为我对某事有了洞察力，而后我据此做出了一个结论，这一切就这样发生了。
你看清这一切的前因后果了吗？虽然在行动的源头，我可能有某种洞察力，但是如果我依据结论来行动，我的行动必定是机械性的。如果我根本就不做结论，没有结论，只有洞察力，行动就不会是机械性的了。因此行动永远是创造性的，永远是全新的，永远是生机勃勃的。富于洞察力的心智，不会做出任何结论，因此它就徜徉在一条连续不断、生生不息的洞察力的河流里。你明白这个吗？不只是口头上理解了，你要能清楚地看到这个真理，就像它对你是生死攸关的一样？
连续不断的洞察力，不被任何公式、结论所终结的洞察力，就是创造性的行动——你明白了吗？请你看看这个问题，请你亲自深入这个问题。它不可思议的美丽和奇妙在于，当你有洞察力的时候，你是没有思想的。思想不可能有洞察力。只有当心智不按照思想的机械结构运作的时候，你才有洞察力。当你有洞察力的时候，思想根据洞察做出了一个结论。这样思想就开始运作了，思想是机械性的。你跟上我了吗？我们跟上彼此了吗？所以，当我对自己有了洞察力的时候——就是说我对世界有了洞察力，我就是世界，世界就是我——当我有了洞察力却并不据此做出一个结论。如果我做出一个结论，我就会依据一个概念、一个形象、一个符号来行动，就是说在思想的框架内行动，这样我就持续不断地扼杀着我的洞察力，我就无法按照事物本来的样子看到他们。所以我要谈谈这个问题，为什么每当我有所领悟的时候，思想就会横插进来，并且做出一个结论。你理解我的问题了吗？
我领悟到一个真理——请你仔细听我说——控制我自己，就会让我分裂成控制者和受控制的对象，这样就冲突不休。我对这一点有了洞察力，这是一个真理，但是我的整个思想过程被这样一个概念控制着：我必须要控制。我受到的教育、我信仰的宗教、我身处其中的社会和家庭结构，所有一切都告诉我：“要控制。”这是一个祖祖辈辈传下来的结论，我已经对它习以为常，我按照这个结论来生活，过着机械性的生活。因此，我的身心争战不休、永无安宁。
现在，我对控制引起的问题有了洞察力，当我的心智可以不受束缚、自由地观察，我就对控制的问题洞若观火。但是这个让心智深受束缚的思想结构仍然存在那里。我说：“天哪，虽然我已经看清楚控制带来的问题了，但是我还是深陷在控制的习惯中。”这就是内在的战争，机械性的一方和非机械性的另一方争战不休。为什么思想如此紧密地依附在控制的机械结构中？因为控制的概念即由思想而来。你看到这一点了吗？
控制意味着什么？首先，控制意味着镇压。在我的四分五裂之中，我的一个碎片说：“我必须要控制其他碎片。”思想造成了我的内在分裂。思想说：“我必须要控制我自己，否则我就无法适应环境，无法获得他人的青睐和其他东西。因此，我必须要控制。”所以思想——这个记忆的变身，就是过去的一切，你的经验、你的知识，全都是机械性的东西——思想获得了巨大的能量。因此内在持续不断的战争开始了，控制与你的领悟、洞察力，交战不休。
现在，你的心智该怎样做呢？这是我们的问题。你看到一些新的东西，但是陈旧的东西仍然在那里——陈旧的习惯、概念、信条，全部的陈旧都在那里虎视眈眈。心智如何能够保持新鲜的洞察力，而不做出一个结论。如果我做出一个结论，它就是机械性的，就是来自于陈旧的思想、陈旧的记忆，思想是记忆的一个变身。当洞察力变得机械，它就变得陈旧了，它就死了。请你跟我一起探索、一起实践。
我们有洞察力——我们看到新的事物，完全是新的、清新、美丽——我们有过去，陈旧的记忆、经验、知识，还有由此而生的思想，它们都小心翼翼地守候在那里，担心忧虑着如何将这个新事物变成陈旧的东西。现在，当你清楚地看到了这个问题，将会发生什么呢？你理解我的问题了吗？我们就代表着过去。年轻一代也许叫嚷着要超越过去，他们认为可以创造新世界，但是他们同样背负着过去的重担，他们同样是过去的变身，因此他们同样延续着过去。我不知道你跟上我说的话了吗。所以他们没有超越过去，他们只是过去的另外一种延续罢了。
所以我已经知道了：思想是多么的陈旧，没有了思想才能有洞察力。现在你要怎么解决这个问题？也许这是你第一次面对这个问题。你怎样来应对它呢？你的心智怎样来应对它呢？
让我换一种方式来提问。知识对心智是必需的：我必需知道我住在哪里；心智必需懂得它正在使用的语言，语言属于知识。思想对心智也同样是必需的：思想是记忆、经验、知识的变身，就是过去的变身。如果没有知识和思想，我和你之间根本没有办法沟通；我都不知道我住在哪里，我什么都不知道。如果我无法清晰地思考，我就会变得荒谬。因此我明白了：知识在这个机械性的世界里是必需的。从这里回到我住的地方去是机械性的，根据一切形式的经验来行动是机械性的。这些机械性的行动在一定程度上必不可少，就像我的洞察力必不可少一样。你听懂了吗？如果你有洞察力，知识本身以及心智从知识中解放出来，这两者并不矛盾。
现在我们洞悉到，知识是必需的。与此同时，没有了思想才能有洞察力。没有了思想就没有了矛盾冲突，没有了思想才能有完整的领悟和连续不断的洞察力。我不知道你明白了吗？
你看，想要用语言来传达真理是多么困难呀！我想要传达给你的是：根据结论来运作的心智不可避免地是机械性的，机械的心智必定要逃避到某种幻想、某种神话、某种宗教把戏中去寻求慰藉。你对这个问题有了洞察力，你说：“天哪，真是这样的。”现在，如果你根据这个洞察做出了一个结论，那么，尽管你的立场较先前有所改变，你仍然是机械性的。我不知道你明白了没有。当你有了连续不断的洞察力，而没有一个结论，这样的心智状态就是创造性的——创造性的心智没有冲突，虽然冲突可以孕育好的书籍、绘画和戏剧作品。冲突的心智不可能是创造性的。现在，你明白了，这也是一种洞察，不是吗？如果你明白了，我们将继续讨论。
你知道在文学和艺术的世界里，人们说：“他是一个伟大的艺术家，他是一个有创造性的作家。”但是，如果你透过作品，看到创作者本人，你看到他身陷在冲突的生活中——和他的妻子、他的家庭与社会。他野心勃勃，他贪得无厌，他想要权力、地位、名望。他有写作的天赋，通过冲突及其引起的内在张力，他可以写出非常好的书，但是他并不具有真正意义上的创造性。我们所讨论的是真正意义上的创造性，不是在表达层面的创造性，我们不是在讨论，像创作一本书、一首诗或者其他这样的创造性。我们是在讨论洞察力，并且不由这种洞察力得出结论。你因此从洞察走向洞察，连续不断；从行动走向行动，生生不息。这就是发自内心的创造性。
这样的心智必定是单独的——但并不是孤独的。单独和孤独有什么区别呢？当我在周围建起一座抵抗的墙，我就是孤独的。我抵抗，我抵抗任何的批评，我抵抗所有新的思想；我害怕，我想要保护我自己，我不想要受伤。这样我就变得自我中心，我开始用行动孤立我自己。我们中的大多数人都孤立自己。我曾经被伤害，我不想再被伤害了。受伤的记忆还在那里，所以我就抵抗。我相信耶稣基督，或者克利须那1，或者相信其他什么，我抵抗任何怀疑的意见，抵抗任何对我信仰的批评，因为在那个信仰里面我有安全感。这就是孤独。可能有几千人、几百万人都是这样的，这些人都是孤独的。当我说，我是天主教徒，我是共产主义者，或者是其他什么，我就是在孤立我自己。单独是完全不同的。单独不是孤独的对立面——请你仔细听了——当你对孤独有了洞察力，这个洞察力就是单独。你听懂了吗？
我不知道你注意到了吗——我们稍后还会深入讨论这个问题——死亡是孤独的最终形式。你要抛下所有东西，你所有的工作、事业、想法，对死亡的恐惧把你完全隔绝了起来，你完全孤独了。这种因为恐惧死亡而产生的孤独，跟真正的死亡本身是完全不同的两回事。你对这个问题有洞察力了吗？我认为你没有。让我们先放下这个问题，以后再讨论它。
我们说过，自由的心智每一分钟都充满新鲜的洞察力。自由的心智没有结论，因此永远不会机械性。因为它洞悉每时每刻、事事处处，所以这样的心智总是在行动中，而且是非机械性的行动。它永远是活泼的、运动的，因此这样的心智永远年轻、新鲜，永远不会受到伤害，而机械性的心智总是伤痕累累。
我们的整个文明都建立在机械性上面，所以它已经腐败了。我不知道你跟上我了吗。因此，成为任何组织的一员，就意味着腐败，或者允许自己变得腐败。你有这个洞察力，对吗？你现在能够从这个洞察开始，继续深入地洞察，并且一直洞察下去吗？这样才是真正的生活。你看到人际关系是建立在结论上的，是不是？请你一定要好好观察这个问题，请你一定要深刻洞察这个问题。当你洞悉了人际关系的真相，你会看到你的人际关系发生了翻天覆地的变化。
首先，我们的人际关系是机械性的，它是建立在概念基础上的，是建立在结论、形象的基础上的，是不是？我有一个关于我妻子的形象，她有一个关于我的形象——形象就是一堆知识、结论、经验——她根据这些结论、知识、形象来行动，她每天的行动都给这些形象、结论增加新的内容，同时她的丈夫也在做着相同的事情，他们之间的关系就是两个结论之间的关系。我不知道你看清楚了没有，他们的关系是机械性的。因为关系是机械性的，你就会想要寻求刺激——宗教的刺激、心理上的刺激、所有形式的娱乐活动——来逃避这个机械性的关系。你离了婚，然后另找一个女人，或者男人，在她或他身上会有一些新鲜的东西，但是关系很快又变得机械性了。
我们的人际关系是建立在机械性之上。如果你对这个问题有洞察力，你看到人际关系的真相——那些快感，那些所谓的爱，所谓的对抗、挫败，你关于她的还有关于你自己的形象，关于她的和关于你自己的结论——如果你洞悉了这一切，它们就全都消失了，不是吗？你不再有形象，不再有结论。我想知道你跟上我了没有。这样你们的关系就是真正的关系，不再是两个形象之间的关系。我们的人际关系是建立在思想，建立在智力之上的，因此它是机械性的关系，显然这样的关系无论如何都与爱毫不相干。我也许会说“我爱我的妻子”，但这不是事实。我爱那个关于她的形象，那个她不跟我吵架时候的形象。现在我发现关系就意味着责任和爱。你跟上了吗？这不是一个结论，你明白吗？
我的头脑是一个知识、经验、记忆、伤害、形象、思想的大仓库，对吗？请你看到这一点。我的头脑，你的头脑跟我的一样，我们的头脑被时间、进展、成长深深地控制着。头脑的功能是在彻底安全的环境中运作，否则它根本无法运作。因此，它就用信仰、教条、威信、权力、地位的围墙把自己圈起来——把自己完全圈起来，这样它就彻底安全了。我不知道你跟上我说的话了吗。你观察过自己头脑的运作吗？你会发现，当它没有被吓着的时候，它可以完美地运作，既稳健又有逻辑性。就是说，头脑只能在彻底安全的情况下运作。
真的有彻底安全这回事吗？因为没有彻底安全，头脑感到不安，它就努力做出有安全感的结论。它做出结论，结论就成了它的安全感，对吗？我是不是讲得太多了？你跟上我说的话了吗？比如说我现在被吓着了，我知道我只能够，我的头脑只能够在安全、幸福、快乐的情况下运作。但是现在根本没有安全，因为我被吓着了——我可能会失去工作、失去妻子，无论失去什么东西。你跟上了吗？我被吓着了。因为恐惧，我将我的能量投入到一个信仰，投入到一个结论，它就成为了我的安全感。这个信仰、这个结论也许是个幻想，是个荒诞的神话，是个胡说八道，但是它是我的安全感。我相信关于教堂及其相关的全部把戏：它是一个不折不扣荒诞的神话，但是它是我的安全感。我在信仰里面，在神经病的行为里面找到了安全感——神经病的行为同样是一种安全感。
头脑只能在彻底安全的情况下运作。它必须要有安全感，不论是真正的，还是虚假的安全感；不论是幻想的肥皂泡，还是错觉的海市蜃楼。于是，头脑就自己制造某种形式的安全感。现在我明白了：信仰、结论、任何人、任何社会结构、追随任何领袖、追随任何导师，在这一切之中都没有真正的安全。我明白了这一点，是吗？所以我在这个洞悉之中获得了安全，在我的洞察力之中获得了安全。我想知道你明白了吗。安全存在于洞察之中，而不存在于结论之中。你明白了吗？这不是我讲给你听的，它是你自己的。你自己找到它了吗？它真的是你的吗？
我们面对这个问题，我们的心智、我们的头脑，只能在彻底的秩序、彻底的安全，在完全确定的情况下运作，否则它就得了精神病，它就要发疯了。与此同时我看到：把我的信心投入到任何人身上，包括我自己，把我的信心投入到任何领袖、任何组织，都是神经病的行为。那么当我的心智不再把信心投入他人的时候，它怎样得到安全呢？它的安全在洞察力里面，它的安全在洞察力带来的智慧里面。你明白了吗？安全在智慧里面。安全不在知识里面，不在经验里面，安全在能够衡量知识价值的洞察力里面，洞察力带来持续不断的智慧，安全就在智慧里面。智慧、洞察力，永远不会害怕。你明白了吗？
如果我们中的每一个人都能了解觉悟的本性，了解洞察力的本性，那么我们将因此开天辟地。你明白吗？我们的心智从此可以自由自在地生活。真正的生活，没有冲突、没有战争、没有怀疑、没有恐惧、不受伤害，所有的痛苦悲哀都消失于无形。
提问者：现在世界上有一些新基督教潮流（neJesusave），比如说现在美国的年轻人中间就有这种潮流。现在地球上有没有真正的精神运动，有没有真正的救世主？
克里希那穆提：如果我住在一个偏僻的印度村庄，我就永远不会听说耶稣基督，是吗？我不会听说耶稣基督，但是我会知道我自己的耶稣、克利须那，或者我从小跟着大人们膜拜的其他神明。两千年来一直被耶稣基督控制的人们弃耶稣而去了，然后又重新回到耶稣身边来了。你注意到了吗？你离开基督教一年时间，或者几年时间，然后又把它捡起来了。请你仔细地观察这种现象，请你对它有洞察力。
整个西方世界对宗教的感知都建立在概念、思想、对救世主的个人崇拜之上，你们已经深受其控制。在印度，在亚洲，情况也不乐观，虽然人们可能没有听说过耶稣基督，但是人们受到一系列其他的形象、概念和结论的控制。在一个佛教国家里，人们不崇拜耶稣基督。所以世界的不同地方被不同的宗教控制着，对吗？提问者问，有没有一种全新的精神觉醒，一种全新的精神潮流？很明显，这些有关印度的宗教潮流以及有关耶稣基督的潮流，根本不是新的。它们只是古老东西的另外一种形式而已，它们仍然控制人们的心灵。
让我换一种方式来说这个问题。如果提问者到印度去，会看到各种各样的宗教上师，他们有极大数量的追随者，追随者们说：“这是一个全新的宗教潮流，一种全新的精神觉醒。”因为他们追随着古老的宗教上师，宗教上师不可能是新的，所以他们只是古老宗教的另外一种形式而已。在全世界，到处都发生这样的事情：宗教控制变化出另外一种形式，用另外一种方式来做什么，用另外一种方式不做什么。对我来说，这根本就不是精神觉醒。显而易见，这不可能是精神觉醒。如果我变成一个印度教徒，或者我原来就是一个印度教徒，我会遵从与印度教相关的所有把戏；没有什么新鲜的东西，我只是把这些陈旧的东西重复了一遍又一遍。只有自由能带来新鲜的东西，你明白吗？从宗教的控制中解放出来的自由，因此我不是基督教徒，不是佛教徒，不是印度教徒，也不是穆斯林。
只有自由的心智才能够找到真理。如果心智接受一个权威：任何教会、任何救世主、任何书籍，它就不可能自由。如果这个世界上有一部分人深入地看清了这个问题，完全把自己解放出来，完全独立地面对这个世界，可能只有很少的人能够这样做，也可能有大批的人都能这样做，这才是真正的精神觉醒。只有当人们独自面对这个世界，只有当人类的心智自由而独立，才可以建立真正的人际关系。只有这样的心智才可能找到真理，才可能创造超越时代、超越衡量标准的永恒。这就是真正的精神觉悟，全新的精神觉悟。这是你们肩负的责任。不是仅仅坐在这里听我说，同意或者不同意，接受一点新的观念。这是你的责任，作为人类一员的责任，你有责任从束缚中解放出来，独自面对这个世界，过完整、诚实和美德的生活——这就是全新的世界。
提问者：心智怎样才能不受限制，怎样才能不机械？
克里希那穆提：我们的心智是一台小小的受到控制的自动机器。你问，我怎么才能从中解放出来？我刚刚已经解释过了。不过好吧，让我们再来谈谈这个问题。
我的心智是卑微的、渺小的、机械性的——我该拿它怎么办？你知道你的心智是渺小、卑微、焦虑、羡慕、嫉妒、争强好胜、总是和人家攀比？你知道吗？你知道你的心智就是这个样子吗？噢，看在老天的份上，让我们诚实一点吧！好了，我知道我是这个样子的。我该怎么办呢？
当你说“我明白这个”，你所说的明白这个词是什么意思？当你说“我知道这个”，你所说的知道这个词是什么意思？请注意，这很重要。你知道你的心智是卑微的，是不是因为你把它和其他不卑微的心智进行了比较？我说“我的心智是卑微的、狭隘的、愚蠢的、迟钝的、白痴一样的、神经病的”，我怎么知道这个呢？因为别人对我这样说的？因为我把我的心智和另外一个我认为不像神经病的、我认为是自由的心智进行了比较？因为比较，我发现了我的卑微；因为衡量，我发现了我的神经病？因为比较和衡量，我们才变得卑微。我不知道你看到了吗。这是一个洞察，你明白了吗？我衡量自己，我把自己和你比较，你是这么聪明、充满阳光、目光如炬、美丽漂亮，于是我说：“噢，老天，我是如此丑陋！”
这是什么意思？我在比较里面发现了我的丑陋。我所受的教育就是这样的。教育要我总是把自己和别人比较——从小学、到中学、大学，在我成长的每一步——总是用他人来衡量自己。所以我对自己说，为什么我总是比来比去的？如果我不比较了，我还是丑陋的吗？我不知道。我认为比较让我丑陋。请你跟上我所说的。这是一个洞察。有史以来我们受的教育让我们比较，从宗教的、经济的、社会的，从每个方面来比较、来衡量——比较衡量可以结束了吗？这是我的第一个问题。当我洞悉了它们的愚蠢，比较衡量就结束了。
我为什么要拿自己和你比呢？你也许是这世界上最非凡的人物、最伟大的圣人，你也许是救世主，但是我为什么要拿自己和你比呢？因为我所受的教育要求我这样做——我的哥哥比我好，我的叔叔比我聪明多了。现在我有了洞察力，它说，不要比较了，那是愚蠢的。因为我有洞察力，我停止比较。现在我是什么呢？你跟上了吗？我是什么？我不知道，我真的不知道。你跟上我了吗？当你不把自己和他人比较的时候，你是什么？
你会自己找到答案，是吗？你不再说“我是卑微的、渺小的、平庸的、狭隘的，我是多么丑陋”。我在比较中得出结论，结论会扼杀洞察力。我有洞察力，它让我看到比较是多么愚蠢。我不再比较了。比较结束了，永远结束了。因此我将看到真正的自己。当我拒绝比较的那一刻，我就不再愚蠢了，因为我已经看清楚比较的整个结构了，这就是智慧。比较可以得出卑微或者伟大，无论卑微或者伟大都是相对的，而智慧是超越所有相对性的。你听懂了吗？（未完待续）